崇德村小滾水娘媽廟。（記者蘇福男攝）
★ 之前田野調查的時候就在想，台灣那麼多有應公、有應媽、百姓公、萬姓公、萬聖公、萬善公、大眾爺、瑪璘公、大墓公、金聖公、聖公媽廟等（有些原本應該是公廨或社寮之原型），應該有一些是祭祀原住民或平埔族群的祖靈信仰。
【台灣原生祖靈信仰】陰廟盛 與平埔族群信仰「公廨」有關（田寮娘媽、地居主、有應公、萬應公和石頭公等）
自由時報／記者蘇福男／田寮報導〔2007/09/25 〕
台灣農村社會普遍有一種「庄頭庄尾土地公」的現象，但在田寮鄉卻是「庄頭庄尾地居主（或萬應公）」，國內平埔族群研究學者簡炯仁認為，田寮娘媽、地居主、萬應公和石頭公等信仰，應與平埔族群「公廨」有關。
簡炯仁在「高雄縣岡山地區的開發與族群關係」一書指出，根據文獻記載，岡山地區的平埔族群計有搭加里揚、尖山社、水蛙潭社和新港社，清康熙年間，原居於台南市濱海地區的新港社群，幾經遷徙至田寮鄉落腳，並相繼建立狗氳氤、古亭坑、水蛙潭、南安老、打鹿埔等部落。
研究發現，地處偏僻的田寮鄉，早年易為盜賊藏匿，治安一向不好，加上道光12年張丙之亂，清庄時有發生，以致萬應公廟相當普及，但除了部分義民爺廟，明顯奉祀無主骨骸外，田寮的萬應公大都是以前的平埔地主（地居主），有別於漢人聚落奉祀的萬應公。
簡炯仁認為，田寮地區的地居主是在與漢人混居後，才將以前平埔族人奉祀的太祖公廨改成的，只是有些地方稱為「娘媽」，石頭公分布區域與水蛙潭社分布區重疊，石頭公廟也應與平埔族群公廨有關。
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高雄田寮新港社「娘媽」信仰
文 / 簡炯仁（臺灣原住民歷史語言文化大辭典）
高雄市田寮區一帶的新港社聚落，普遍祭拜「娘媽」，為全臺之唯一。
高雄市田寮區新港社群聚落，幾乎每一庄落各有其「娘媽」廟。當地「娘媽」都是「三面壁」的建築，且都坐落於聚落的偏僻角落，一律面朝聚落；不是在坡崁上，下臨深淵，就是瀕臨於溪谷，或在蔓草湮沒的荒郊野地裡。「三面壁」的制式幾乎與漢人的「有應公廟」雷同，如無當地人指引，外人根本無法尋覓，甚或誤判。每一個「娘媽」都有其獨特的傳說，當地人都說「娘媽」很靈，會保佑人，也會創治（捉弄）人，甚且有的很兇惡。「娘媽」周圍極為荒涼、陰森，平常少有人就近參訪，只有祂的千秋日時，庄民才會來祭拜。
田調中發現，娘媽廟的制式都是「三面壁」的建築，裡面只有一張拜桌，拜桌後方牆壁則空無一物。拜桌高約一尺，寬約二尺，桌上供有香爐，插著香支，香支上端常會插根香菸；桌下都有一個侈口侈腹的「黃金甕」，裡面裝著骨骸。仔細檢視，誠如當地人所說的女人的骨骸。這與漢人的「有應公廟」不同。雖然漢人的「有應公廟」也都是「三面壁」的建築，但廟裡拜桌後方牆壁大都會貼上一張紅紙，上書「有求必應」之類的文字，也少有桌下的「黃金甕」，大都會在廟後方另建一個屋子，存放骨骸。
田寮「娘媽」廟分布極為普遍，其制式與南臺灣平埔族公廨雷同，筆者懷疑，應是屬與西拉雅系平埔族祖靈──「阿立祖」信仰系統。既然同屬於同一系統，為何不稱為「老祖」，竟稱之為「娘媽」。根據荷治時期文獻的記載，荷治當局大都將河川、湖泊魚產收入交給原屬的村社，荷治當局就將「鯽仔潭」的贌金的收入交與新港社，顯示「鯽仔潭」一帶原屬於新港社，其範圍應包括「鯽仔潭」東邊大崗山背後的田寮鄉，何況當地的考古遺址證明同與新港系統。既然與新港系統屬於同一社群，田寮的「娘媽」信仰應與臺南平原的「公廨」雷同，只是為何田寮新港社群，竟然不像臺南平原的新港村社稱為「老祖」，而不稱為阿立祖，則有待進一步探討。
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